На площади Таумади, рядом с храмом Ньятапола (Ньятапола - образец традиционной непальской архитектуры.Ч109) становится заметно больше туристов и суеты. Поворачиваем направо с площади и идем узкими гулятельными улицами, с бойко идущей торговлей вдоль них. В лавках продают горшки, куклы и маски, которые в Бхактапуре самые лучшие.
.

Навстречу нам идут прекрасные дамы в красных сари, и как их было не заснять? Они прикрывают лицо ладонями, то ли от солнца, то ли от нашего всевидящего ока.

Практически каждый угол содержит то или иное святилище, например, возле магазина стоит когда-то белоснежная ступа-чайтья. Странно, еще в Индии мы познакомились с таким архитектурным сооружением, но там чайтьей называли храм-молельню, служащий для поклонения ступе. Может, каким-то из землетрясений сама чайтья была разрушена, и осталась только ступа, не знаю. Ее шпиль покрашен желтой краской, имитируя обычные позолоченные.

Движемся дальше и останавливаемся возле Jhaurbahi Mahavihar. Здание кажется, вполне ухоженным, с красивой резьбой, и мы направляемся к нему, поднимаясь по ступенькам, возле которых сидит житель города в традиционной шапочке топи. Она у него черного цвета, хотя этот мужской головной убор народов Непала и Индии может быть и разноцветным.

Отвлекусь немного, потому что вспомнился индийский Дарджилинг и дорога туда, когда водитель, остановив машину, надел топи на голову, прежде чем двигаться дальше. Оказалось, что эта небольшая хлопчатобумажная или шерстяная круглая шапочка имеет родиной Бхактапур. Считается, что эти головные уборы впервые начали шить здесь, а поскольку старым названием Бхактапура было Патгаули топи, то и шапочки приобрели часть этого имени. Топи носят, чтобы защититься от холода, дождя и снега, это как обычно, но вот узор и ее цвет показывают, откуда родом человек, к какой касте он принадлежит и даже по ней можно определить социальный и материальный статус хозяина. В Бхактапуре, традиционно известном своими ремеслами, изготавливают ткань для этих шапочек, и прядут ее на специальных станках, называемых «таан». Мне всегда интересны такие мелочи, которые говорят о жизни людей иногда даже больше, чем музейные достояния прошлого.

Вернемся же к монастырю, которым мы так назвали Jhaurbahi Mahavihara, потому что собственно внутри было смотреть не на что. И кстати, мы были правы, потому, что слово Махавихара собственно означает большой (маха) монастырь (вихара). Прован не пошел с нами, а позднее прокомментировал, что исторической ценностью эта махавихара (или как гласит надпись внутри Jhaurbahi (Mangal Dharma Dweep) Mahabihar) не обладает, поскольку в ней нет ничего особенного.

Единственное, что он посчитал нужным нам сообщить, чтобы мы отметили интересное сочетание буддийской и индуистской резьбы вокруг. Поскольку мы не пошли внутрь, то оставалось только полюбоваться очередной изысканной тораной над входным проемом.

Предлагаю вам увидеть сочетание восьми буддийских счастливых символов на этой короне-наличнике. Мы же просто постояли под ней, напитываясь чужим духом, в надежде стать еще счастливее. После Бутана мы уже знаем кое-что об этих буддийских знаках, и рассматриваем мельчайшие детали, чтобы увидеть благой зонт, защищающий ум и оберегающий от страданий; пару рыбок, олицетворяющих полноценное богатство, счастье и свободу; драгоценную вазу, символ долгой жизни и процветания; лотос – традиционный символ чистоты; редкую белую раковину, закрученную по часовой стрелке и означающую зов к милосердию и человеколюбию; бесконечный узел, отражающий взаимозависимость всех явлений и живых существ во Вселенной; знамя победы над всем вредоносным и пагубным; колесо Дхармы – этот ранний индийский солнечный символ верховности, защиты и творения. Посмотрите внимательно, а вы сможете все это увидеть на фотографии? Даю подсказку, все эти символы и знаки изображены не на самой торане, а в нишах, с правой и левой стороны у ее основания.

А вот сама полукруглая торана-тимпан полна многоруких индуистских божеств, змей, птиц с хоботами и почти павлиньим хвостом, и все это сверху обнимает крыльями мифическая птица Гаруда. Вот сложно представить у нас православный храм с буддийскими или индуистскими знаками, а здешняя толерантность богов дает жителям такую возможность. Причем никто не рушит или портит храмы других вероисповеданий, и сдается мне, что эта веротерпимость гораздо лучше сплачивает людей, чем постоянные разговоры бла-бла о необходимости «жить дружно».

Дедушку, вернее храм, с двух сторон сторожат два металлических льва, а лоб мужчины украшен красной тикой, точкой между бровей, которая ставится на лоб после совершения пуджи или посещения храма. О разнице между тикой и бинди я еще буду говорить (Пашупатинатх на реке Багмати – центр духовной энергии. Ч.138).

Заглядываем внутрь, а там оказывается, две ступы – одна поменьше серая, а вторая, которую мы видели в проем – белая «с глазками».

И ту и другую оккупировали детки, чьи родители, по-видимому, совершают обряды, а может, они просто живут по близости и двор монастыря им как для нас дворы-колодцы из ленинградского детства. Интересно, что само здание как бы крепостными стенами по периметру окружает этот двор, внутри которого в теле здания имеются сквозные галереи, поддерживаемые деревянными резными столбами. Стены второго этажа украшены цветными круглыми изображениями буддийских божеств. И над всем этим нависает обычный жилой дом, жители которого, не выходя из дома, могут наблюдать за религиозными таинствами.

Заворачиваем за угол Jhaurabahil Mahavihar, и сразу видим очередной Hiti, то есть питьевой колодец, по-нашему. Это Palikhel Dhunge Dhara, где местные женщины набирают воду в многочисленные пластиковые бутылки.

Собственно Dhunge Dhara – это традиционный каменный питьевой фонтан.

«Это замысловато вырезанный каменный водный путь, по которому вода течет непрерывно из подземных источников. Дханге дхары являются частью комплексной системы снабжения питьевой водой, и были выполнены различными правителями Древнего и Средневекового Непала. Система поддерживается многочисленными прудами и каналами, которые образуют сложную сеть водоемов, созданных в качестве водного ресурса во время сухого сезона и помогающих собирать воду, вызванную муссонными дождями».

После внедрения современных водопроводных систем водоснабжения, начиная с конца 19-го века, эта старая система пришла в негодность, а некоторые ее части были потеряны навсегда. Тем не менее, многие жители Непала по-прежнему ежедневно полагаются на старые hiti.

Самым большим водоемом в Бкатапуре является Siddha Pokhari, который имеет длину более 150 метров и восходит ко времени Якша Малла (XV век). Сегодня в водоеме водятся карпы, и местные жители любят кормить этих жирных рыб. Никто не знает источника поступления воды в этот пруд, и поэтому, естественно, существует легенда о царе-змее. Когда-то здесь жил тантрический фокусник и у него была красивая жена. Этот волшебник мог изменить себя, придав себе любую внешнюю форму. Однажды жена попросила его продемонстрировать свою силу и стать при ней кем-то другим. Волшебник согласился, но сначала он дал жене зерна волшебного риса и сказал ей, что он сможет вернуться в свой нормальный вид, если она бросит эти зерна над ним. Затем он превратился в могучего змея. И все бы было хорошо, но глупая жена была так напугана, что, вместо того, чтобы бросать рис над ним, она сбежала с криком ужаса. Бедный змей стал звать ее, чтобы спастись и вернуться к человеческому облику, но ее не было. Тогда он пришел к водоему Сиддха Покхари в Бхактапуре и бросился в его воды, где он и находится до сих пор, а пруд стал носить имя змеи. Никто не купается в нем, а многие даже боятся и подойти.

41 источник в Бхактапуре подключен к непальской водоснабжающей корпорации, 29 находятся в нерабочем состоянии, а 4 и вовсе исчезли. Поскольку в современном мире управление водными ресурсами является серьезной проблемой, то люди по-прежнему используют традиционные методы сбора и сохранения воды. Вот такие подходы по-прежнему являются ценными в некоторых странах, включая Непал. Водный поток оценивается по шкале – «хороший», «слабый» и «отсутствует». Там, где поток хороший, его местные жители используют на полную катушку, устраивая не только забор воды, но и помыв и постирушки прямо на месте.

Интересно, что само название Dhunge dhara буквально означает каменный носик, но некоторые из них также могут быть сделаны из других материалов, таких как латунь, медь, дерево и даже золото.
.

Как я уже писала (Змеиный бассейн Naga Pokhari для королей и богини. Ч.100), большинство носиков имеют форму мифической макары (также называемой hitimanga). Это существо с мордой крокодила, хоботом слона, бивнями и ушами дикого кабана и хвостом павлина.

В городах, из-за естественного потока воды носики расположены в бассейне ниже уровня улицы (hitigah), с глубиной в зависимости от необходимости. Эти бассейны, как правило, строили из камня и кирпича, а пол обычно покрыт каменными плитами. Боковые стены и дно бассейна делали водонепроницаемыми, покрывая их слоем особого типа черной грязи. Это предотвращает просачивание воды из окружающей почвы. Вниз в бассейн можно спуститься по одной или нескольким каменным лестницам (в зависимости от глубины залегания и общего размера).

Вода, поступающая в кран, проходит естественную фильтрацию через гравий, песок, древесный уголь. Над носиком, как правило, находится святыня в честь конкретного божества, а пространство под носиками (почти без исключения) украшено скульптурой Бхагиратха (Bhagiratha, великий царь в индуистской мифологии, по преданию принесший Гангу из духовного мира на Землю).

Вдоль улицы, по которой мы идем, масса магазинов, торгующих металлическими изделиями из бронзы и медной утварью. Все эти изделия делают члены касты Tamrakar, которые проживают здесь же. Мы идем уже достаточно долго, и задаем естественный вопрос, куда мы двигаемся и как скоро мы туда придем, потому что уже устали от впечатлений дня (надо помнить, что еще утром мы были в Бутане). Прован успокаивает нас, что осталось, как в фильме про Простоквашино, еще «пару вечерних платьев надеть», и первым из оставшихся «нарядов» будет площадь Даттатрейя с ее храмами – Храм Бхимсен, посвященный покровителю торговли. Ч.111

Продолжение следует...