Современную монастырскую жизнь нельзя назвать трудной, а тем более аскетичной. В то время как деревенские жители трудятся под палящим солнцем на рисовых плантациях, монахи сидят на скамейках в прохладной тени. В понимании европейца это парадоксальная ситуация. Монашество здесь не означает отказ от мира и принятие аскетического образа жизни. Напротив, монахи живут в материальном достатке и даже в роскоши, по сравнению с большинством прихожан. Почему же не все становятся монахами? По словам мирян, с которыми я беседовал, большиство останавливает только одно — необходимость полностью отказаться от сексуальных контактов. А в монастырях с этим строго. За нарушение любого из многочисленных монастырских правил положено наказание. Но за сексуальные пригрешения наказание только одно — немедлененое исключение из числа монахов, с позором на всю оставшуюся жизнь. Не говоря уж о том, что карму сексуальными приключениями в монашеской робе можно очень сильно испортить. Потом несколько жизней придется грехи замаливать.

Буддистский монастырь - ват

В Таиланде сейчас около 32 тысяч буддийских монастырей – ватов. Где бы вы ни находились — в городе, деревне, на острове или в лесу — до ближайшего вата (включая и лесные монастыри для отшельников) никак не больше нескольких километров. У всех съездов с дороги, ведущих в сторону монастыря, обязательно стоят (посреди пустого поля) монастырские ворота — это указатель. Если поехать в ту сторону, то обязательно вскоре попадешь в монастырь.
Монастыри бывают разные. В маленьких деревенских ватах (а в каждой деревне есть хотя бы один) обычно живут всего несколько монахов. А в больших столичных монастырях Бангкока, Чианмая или Чианграя обитают сразу сотни и даже тысячи монахов.

Буддизм как государственная религия

В Таиланде буддизм — государственная религия. Поэтому тайские монархи активно вмешиваются в жизнь буддистской сангхи, навязывают ей свои собственные порядки. Так при Раме III (правил в 1824—1851) были установлены государственные экзамены, проводившиеся 1 раз в 3 года. Король Рама IV (правил в 1851—1868) способствовал разделению сангху на две секты: Маха-никая и Тхаммают-никая. А в 1902 году был обнародован королевский декрет о создании административной системы сангхи, полностью соответствующей государственной системе. Управление сангхой осуществляется на уровне провинции, района и тамбона (тамбон состоит из 10—20 деревень и включает минимум 5 монастырей). Монастырем управляет назначаемый сверху - буддийским комитетом района или провинции - настоятель. При каждом монастыре есть и религиозный совет. В его состав входят как самые заслуженные и уважаемые монахи, так и представители городской или деревенской элиты, самые богатые спонсоры монастыря.

Эволюция буддизма

Жизнь быстро меняется. И буддистская сангха не может оставаться в стороне от обшемирового прогресса. В монаствырях появляются телевизоры, сотовые телефоны, Интернет. Но и сами буддисты все активнее пользуются средстами современных СМИ для пропаганеды буддизма — ведь, религиозное образование сейчас уже перестало быть обязательным. Поэтому насильно буддизму уже не научишь.
Создается ощущение, что пока буддисты в Таиланде понемногу прогирывают. Роль буддизма постепенно уменьшается и в городе, и в деревне— главным образом, конечно, под влиянием западной пропаганды. Все больше и больше тайцев предпочитает копировать западный образ жизни, перенимая с Запада не только фастфуд, но и поп-культуру, в которой для буддизма — между бигмаком и комиксом - просто нет места.

Структура типичного вата

С архитектурной точки зрения, стандартный буддистский ват — это окруженная стеной территория, на которой расположены монастырские строения.

Тайские буддистские храмы и ваты отличаются по размеру и архитектурному стилю, но у них есть и общие обязательные элементы. У них нет точного перевода на русский язык (в связи с отсутствием точных аналогов в христианских монастырях). Поэтому приходится использовать кальки с используемых самими тайцами слов.
Бот – это главный храм вата. В нем хранятся самые почитаемые изображения Будды и проводятся важнейшие церемонии - по крупным праздникам. Восемь бай семов («пограничных камней») отделяют бот от остального пространства вата.

Вихан – помещение для совместных молитв монахов и прихожан. В то время, как двери бота часто бывают закрыты на замок, вихан открыт с раннего утра до поздней ночи. В нем, как правило, также можно увидеть статуи Будды и жертвенники, ящики для сбора пожертвований. В вихане каждый день, с раннего утра до позднего вечера, можно встретить прихожан и «дежурных» монахов.

Сала – крытый павильон, но только с одной стеной (иногда вообще без стен). Такие павильоны в деревенских монастырях иногда используются как виханы. Но обычно они все же пустуют. Хотя в сала также могут проводиться молитвы и медитации.

Мондоп – хранилище различных изваяний Будды, часто похоже просто на склад статуй. Когда эти изваяния очень дорогие, то их помещают в огромную клетку с толстыми прутьями и пуленепробиваемым стеклом.

Чеди – колоколообразная башня с остроконечной вершиной, построенная по типу индийской ступы. В ней хранятся святые реликвии – прах известных монахов или членов королевской семьи, старинные рукописи связенных текстов, статуэтки Будды из золота и драгоценных камней.

Пранг – высокая тонкая ступа (иногда ее сравнивают с початком кукурузы) в кхмерском стиле или в стиле Аюттхаи. По форме она напоминает лингам – священный фаллический символ индуистов.

Хо ракханг – колокольня. Вернее, по форме она напоминает колокольню. Но вместо колокола на ней может быть барабан. Тогда точнее ее было бы называть барабанной башней. Бывают и смешанные колокольно-барабанные башни.

Да и отдельно висящие колокола в буддистских ватах тоже есть. Но, вероятно, их внедряют под влиянием уже европейской культуры. И скорее как украшение, чем из реальной необходимости.

Так же, как раньше в северной части Таиланда появились заимствованные во Вьетнаме бронзовые гонги.
Кути – внутренний дворик, где живут монахи. Во крупных бонастырях это даже и не просто дворик, а целый жилой комплекс.

Также в ватах могут быть хо трай – библиотека священных текстов, крематорий и школа.
Искуствоведы и археологи выделяют в архитектуре и декоративном оформлении тайских ватов несколько художественных стилей: Дваравати (VI–XI вв., Центральный Таиланд); Шривиджайя (VIII–XIII вв., Южный Таиланд); Лопбури (X–XIV вв., Центральный и Юго-Восточный Таиланд); Сукхотхай (XIII–XV вв., Сукхотхай); Ланна (XIII–XVI вв., Северный Таиланд); Аюттхая (XIV–XVIII вв.); Раттанакосин (с конца XVIII в., Бангкок). Как правило, в чистом виде эти стили можно увидеть только в тех местах, откуда они произошли (по месту обычно и название стиля). Во всех же других местах стили смешиваются, переплетаются. Но все равно у типичного тайского монастыря есть свой неповторимый облик. Тайский буддистский монастырь можно с легкостью узнать, где бы его не встретил. А их сейчас можно увидеть буквально по всему миру. Не только в соседних странах Индокитя и Юго-Восточной Азии, но и в Непале, на Шри-Ланке, в Европе и Америке.