С точки зрения сторонников тхеравады, достижение нирваны — процесс долгий, трудный и
требующий огромных усилий. Таким делом нельзя заниматься только в свободное от мирских занятий время. Нужно всю свою жизнь посвятить одной цли — достичь просветления. Иаче говоря, придется становиться профессионалом — уходить в монахи.

Монашеская сангха

Вступающие в монашескую общину отказываются от всякой собственности и станятся бхикшу (на пали – бхикку, «странники на пути», «странствующие монахи»). Все монахи должны наголо брить голову, носить специальную оранжевую робу и иметь лишь самые необходимые для жизни вещи: кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву и посох. Древние бхикшу постоянно странствовали, собирая милостыню, и ели только вегетарианскую пищу.
Уже в глубокой древности в память особо почитавшихся бхикшу буддисты-миряне стали строить могильные сооружения – ступы (куполообразные склепы с замурованным входом). Ступы стали местами паломничества. Возле них стали селиться монахи. Так и возникли первые буддистские монастыри. Там стали жить прежде непрерывно странствовавшие с места на место бхикшу.
Когда люди собираются в одном месте, они просто обязаны соблюдать правила общежития. Поэтому и джля монахов пришлось разработать специальный устпв, в котором перечислено все, что монаху делать можно и — значительно больше — чего нельзя. Сейчас все буддистские монахи обязаны не только строго соблюдать монастырский устав, но и подчиняться общему собранию сангхи (монашеской общине данного монастыря), а также настоятелю монастыря. Каждый, кто становится монахом, принимает пять обетов (не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй), обривает голову и надевает желто-оранжевое одеяние – тинган (кусок ткани, в который заворачиваются как в древнегреческую тунику). Сангха (сообщество буддистских монахов) считается настолько важной для достижения Нирваны, что она почитается как одна из Трех драгоценностей буддизма. Две другие – Будда и Дхарма (это переводится как Закон или Путь).
Монастыри — их в Таиланде называют ваты (по-английски пишут - wat) - стали в Таиланде очагами распространения буддизма. В них работают религиозные школы и университеты, собираются целые библиотеки священных буддистских текстов. В ватах все послушники, претендующие стать монахами, проходят как бы «курс молодого бойцы»: обучаются грамоте (на священном для буддистов тхеравады языке пали), изучают священные тексты, учат наизусть монастырский устав. Поначалу в сангху принимали всех желающих, затем были введены некоторые ограничения: не принимать преступников, рабов, а также несовершеннолетних без согласия родителей. Вступавший в сангху должен отказаться от всего мирского (на срок пребывания в монастыре). Но возвратиться к мирской жизни можно в любое время. А потом точно также совершенно спокойно опять стать монахом — на любой срок.
В Таиланде (а также Мьянме, а в меньшей степени еще и в Лаосе и Камбодже) каждый мужчина должен хотя бы какое-то время (от 2-3 недель, но лучше год-два) провести в монастыре.

Монастырская жизнь

Монастырская жизнь в буддистских монастырях в странах Индокитая подчинена строгому распорядку. Обычно монахи встают перед восходом солнца (примерно в 5 ч. утра), подметают территорию монастыря (или руководят учениками и послушниками, которые заняты уборкой).

В отличие от уставов христианских монашеских орденов, где работа не только разрешается, но и предписывается, буддистский устав запрещает монахам работать даже ради пропитания. Наведение порядка и сбор подаяния – единственные разрешенные виды физической активности.

Ограничения доходят до того, что монахи не должны сами заваривать себе чай. Это работа живущих в монастырях мирян и послушников, которые еще только готовятся стать монахами. Правда сейчас большинство бхикшу предпочитают растворимый «Nescafe» или какао «Milo», таким образом, обходясь без посторонней помощи.
После подъема и уборки монахи читают ежедневную молитву или медитируют. Затем примерно в 7.00 они покидают монастырь для сбора подаяния. За каждым монастырем закреплен определенный участок территории, который они регулярно обходят. Местные жители уже привыкли к этому и ждут появления монахов, чтобы наделить их только что приготовленной пищей.

Вернувшись с продуктами в свой монастырь, монахи совершают молитву и приступают к завтраку.
После завтрака послушники и ученики под руководством продвинутых монахов штудируют буддистские сутры - как правило, распевают их хором, заучивая наизусть. Монахи тоже могут уделить внимание изучению буддизма, но чаще всего в это время их можно видеть бесцельно разгуливающими по территории монастыря или разговаривающими с посетителями. А некоторые и просто — ложатся немного взремнуть.
Примерно с 11 до 13 часов – обед. На обед обычно доедают то, что осталось с завтрака (обход для сбора подаяний только один раз в день — утром). Это последний разрешенный монахам прием пищи (холодильников-то нет, собранная утпром свежеприготовленная пища до вечера просто импортится). В послеобеденное время разрешается только пить – воду, сок, чай, кофе или какао. После обеда многие монахи любят вздремнуть, устроить себе сиесту.
В 15.00 начинаются занятия в монастырской школе. Раньше все дети, особенно в деревнях, учились только в монастырях. Но в 1941 году светское образование в Таиланде было отделено от религиозного. И в наше время большинство детей посещает государственные школы, а в монастыри приходят только для дополнительных занятий.
После того, как ученики покидают монастырь, монахи предоставлены самим себе вплоть до вечерней молитвы. После молитвы – общий отбой в 21.00. В это же время закрывают на ночь и открытые до этого двери монастыря (днем туда может зайти любой желающий, любого пола, возраста и вероисповедания).