Недалеко от посёлка Саруханы в 30 км от Баку находится этот удивительный храм трёх религий. Вернее, здесь совершали свои богослужения представители трёх религий.
Для туристов здесь создан целый музей под открытым небом. Он объявлен Государственным историко-архитектурным заповедником Азербайджана.
Представлен в ЮНЕСКО для внесения в список всемирного наследия в 1998 году.
Давайте вместе с 15 000 "ежегодных" посетителей храма и мы с Вами познакомимся с этим удивительным местом.
Въезд сюда, "парадный подъезд", благодаря усилиям реставраторов выглядит вполне помпезно и величественно.
Войдём внутрь храмового комплекса.
Из-за нашего позднего визита сюда русскоязычного гида нам не досталось.
Но когда нас это останавливало или огорчало?
Не беда! Ибо гугл нам в помощь.
Да и вообще, гид гиду рознь.
Итак, начнём благословясь.....
Дошедший до нас современный комплекс построек возник в XVII — XVIII веках на месте "вечных" неугасимых огней или горящих выходов естественного газа. Благодаря этому храм и носит название "Атешгях", что означает "Дом огня".
Предположительно сам ПЛАН храмового комплекса дошёл до нас без изменений ещё с эпохи Сасанидов (персидских правителей — шахиншахов), которые и основали тут место поклонению огню.
Из Википедии узнаем о первых дошедших до нас сведениях о времени и обстоятельствах строительства храмового комплекса:
"Из надписи верховного мобеда Картира (III в.) на «Кааба Зороастра» следует, что он учреждал священные огни в Закавказье и назначал жрецов служить им:
«и вплоть до страны… Албании и Баласакана вплоть до Албанских ворот… тех магов и огней, что были в тех странах, я упорядочил, я не допускал совершать обиды и грабежи, и то, что было у них отнято, я также возвратил; и я привёл их в свою страну, и я веру маздаяснийскую и хороших магов сделал превосходными и почитаемыми».
А также о других упоминаниях об этом удивительном месте:
"У Моисея Хоренского при описании области Багаван отмечен топоним «Еотнпоракиан багинк» (древнеарм. «Семиямное капище») и упоминается об учреждении шахиншахом Ардаширом I (227—241) храмов огня в Багаване.
В 624 году император Ираклий вторгся в район Баку и разрушил много храмов, где персы поклонялись горящему газу.
Гевонд (VIII в.) упоминает город Атши-Багуан, где горели неугасимые огни. Некоторые исследователи полагают, что Атши — это искажённое «Аташ» («огонь»), а Аташи-Багуан — «место священных огней», под которым подразумевался нынешний Баку.
Истахри в 930 г. в «Книге путей и стран» пишет, что недалеко от Баку есть селения, жители которых зороастрийцы.
Эту же информацию повторяет и арабский географ Абульфеда.
В грузинской летописи «Картлис Цховреба» Баку именовался Багаваном вплоть до XIII века.
О семи почитаемых огненных ямах на Апшероне упоминал немецкий путешественник Кемпфер, посетивший селение Сураханы в 1683 году."
Но уже с с XV—XVI веков усиливается влияние Индии в этих местах.
Ширван начинает активные дипломатические и торговые отношения с Индией.
И как результат этих отношений — на средства купцов из Северной Индии место поклонения здесь восстановлено и используется в качестве индуистского (шиванизма) и сикхского святилища.
Из источников известно, что в XVII веке сюда потянулись паломники индусы для поклонения священному огню.
В XVIII веке здесь возникли кельи, молельни, караван-сараи.
Традиционные для этих мест камни с отверстием для привязывания караванных верблюдов и коней.
В кельях-молельнях имеется вырезанный в камне шрифт индийского письма даванагари и гумруки.
Давайте вместе с Вами перенесёмся на триста лет назад на "машине времени".
И тихонько подсядем к огню, чтобы погреться и послушать рассказы этих древних паломников.
И пред нами как-бы встают картины древних таинственных обрядов и будто слышится странная музыка, исполняемая при помощи странных музыкальных инструментов.
Индийские паломники, пришедшие сюда с караваном, поведают нам много интересного об этом месте поклонения священному огню.
Оказывается в ныне заваленной камнями яме сжигали тела индусов на священном огне.
Не хуже как в священных таинственных водах Ганга, что в не менее таинственной Индии.
Живущие здесь несколько десятков отшельников вели аскетичный образ жизни, не кушали мяса и всячески истязали свою плоть, очищая таким образом душу.
Например вешали на тело тяжеленные цепи.
Или месяцами лежали на негашёной извести до омертвения участков плоти.
Они верили что после смерти тела душа вновь перерождается и возвращается в другом обличье, чтобы вселится в тело животного или другого человека.
А в чьё именно тело вселится душа это зависит от кармы. Вот таким образом истязая плоть, они улучшали карму.
Жили отшельники за счёт подаяний от индийских торговцев, что останавливались здесь.
Помимо индусов и сикхов здесь мирно уживались также и зороастрийцы (парсы и гебры или потомки древних персов).
Воистину здесь храм трёх религий.
К началу XIX века закончились русско-персидские войны за обладание Закавказьем.
На Апшероне наступил мир и сюда потянулись русские и европейские путешественники.
В 1840 г. караимский учёный Авраам Фиркович посетил Дербент где участвовал в религиозном диспуте с зороастрийцем из Баку.
В 1858 году в Аташгях прибыл писатель Александр Дюма-отец. Он в своих воспоминаниях называл служителей храма "парсами", "гебрами" и "маджи".
Однако к концу XIX века религиозная паломническая жизнь здесь начинает угасать.
В середине позапрошлого века на Апшеронском полуострове начались нефтеразработки и огни святилища стали ослабевать. Окончательно огни погасли здесь в 1902 году.
По воспоминаниям европейских путешественников того времени "паломники парсы из Индии и Ирана к 1880 году уже забыли это святилище".
Из книги Дж. Генри узнаём, что в этом же году тут умер последний парсийский священнослужитель.
По воспоминаниям старожилов в конце XIX века в Аташгях ещё жили старики, поклоняющиеся огню, дети которых уже были мусульманами.
К началу XX века это место уже было окончательно заброшено.
Уже в советское время в 1975 году после реставрации это святилище было открыто для посещений.
В 2007 году были вновь проведены реставрационные работы.
До нашего времени дошли каменные таблички XVIII—XIX веков с посвятительными надписями.
Этих надписей-табличек 17:
14 — индуистких, 2 — сикских и одна зороастрийская (персидская).
Индуисткие составлены на хиндустани и диалекте марвари.
Почти на всех четырнадцати индуистких надписях имеется вступление на санскрите, посвящённые поклонению богу мудрости Генеше.
Вот в одной из келий изображение Генеши.
На центральном алтаре именно индуисткая надпись со свастикой, выполненная шрифтом Нагари.
Вот её перевод из Википедии:
"1. Ом, поклонение почитаемому Ганеше
2-3-4. Благополучие! В эру почитаемого царя Викрамадитьи для
почитаемого огня портал построен. Странствующий аскет Канчангир отшельник
5. Махадевы Котешвары, Рамадаты житель.
6. Восьмой день тёмной половины асоджа 1866 года."
Поробуем расшифровать:
"Эра Викрамадитьи исчисляется с 58 г. до н. э. Датировка в конце надписи (строка 6) даётся по этой эре. Махадева — эпитет Шивы. Упоминание этого имени в надписи указывает на то, что её автор (Канчангир) — шиваит. Асоджа — седьмой месяц индийского календаря. Соответствует концу сентября и началу октября григорианского календаря. 1866 г. эры Викрамадитьи соответствует 1810 г. н. э."
Здесь только вступительная фраза о Генеше является санскритской, то есть состоит из санскритских слов и построена с соблюдением правил санскритской грамматики. Остальной текст надписи составлен на хиндустани.
Обе сикхские надписи на пенджаби письмом гурмуки, состоят из семи строк и содержат вступительные формулы из Джапуджи-сахиб, ежедневных молитв сикхов.
Перевод первой сикхской надписи из Википедии:
"Эк Оанг Кар. Да будет Гуру милостив (имя) которого истина, который человекосоздатель без страха, без ненависти, без смертной формы, без происхождения (и) саморожден.
Да будет милостив Гуру помощью!
Был баба (Та) гадаса, житель Бамга, учеником которого был Меларама,
учеником которого был (Каратарама) Удаси.
(Это) священное место (называемое) Джаваладжи было построено…".
Перевод второй сикхской надписи:
"Ом. Да будет Гуру милостив, имя (которого) истина, (который) человекосоздатель, без страха, без ненависти,
без смертной формы, без происхождения (и) саморожден.
О Нанака! Подумай о (этой) вечно бесконечной реальности (которая) истинна (и) всегда останется истинной!
Да будет милосердный Гуру милостив!
(Был) бава Джадусаха-(суха), учеником которого (был) бава Бамкесаха,
учеником которого… расаха построил это священное место."
Комментарии этих сикхских строк Википедия дает такие:
"Бамга — известный город в районе Джалунджара в Пенджабе. Имена лиц, упомянутых в надписях, не оканчиваются на сингх. как обычно имена сикхов. Это указывает на то, что эти лица не были сикхами в строгом смысле, а были моннас (то есть «бритые») — лицами, придерживающимися веры сикхов, но не соблюдающими внешних ритуалов, предписанных сикхизмом.
В первой надписи упомянута Дживаладжи — индуистская богиня, не почитаемая сикхами. Соображение, что Нам-Дхарис свободен исповедовать одновременно индусскую религию наряду с сикхской, возможно, дальше объяснит эту аномалию."
Ну и, наконец, перевод самой интересной зороастрийской надписи:
"Огонь горит как сплошной ряд
Исфахан(ец) из Бавана пришёл до Бадака
«Да будет благословен наступающий Новый Год», — сказал он.
Дом был поставлен в (месяце) Сомболе в год 1158-й."
Эта зороастрийская надпись значит:
"Баван — небольшая деревня к югу от Исфахана. В Исфахане и его пригородах с начала XVII в. существовала зороастрийская община. При шахе Султан Хусейне (1694—1722) почти все зороастрийцы Исфахана были насильственно обращены в ислам, спаслись лишь немногие. До сих пор в районе Йезда есть семьи, ведущие своё происхождение от таких беглецов. Слово «Бадак» использовано как уменьшительное название г. Баку для сохранения рифмы стиха. (Название Баку в источниках XVI—XVIII вв. в. писалось как Бадку, Бад-е кубе).
В третьей строчке говорится о наступающем Новом Годе, в конце стиха упоминается созвездие Сомболе — созвездие Колоса (Девы), приходящееся на 22 августа — 22 сентября. В последней строке надписи местным резчиком по камню указан год — 1158-й, что соответствует 1745 г. н. э. и совпадает с датировкой соседней индуистской надписи, где указана дата Самват 1802, что тоже соответствует 1745 г. н. э. Зороастрийцы Ирана использовали свой календарь, празднуя Новый Год (Новруз) в день весеннего равноденствия. Но в XI в. календарная система зороастрийцев пришла в упадок из-за того, что они перестали проводить високосные интеркаляции. Таким образом, Новруз по их календарю стал смещаться относительно своей изначальной даты и к 1745 г. день Новруза приходился на 22 сентября, то есть в период месяца Колоса. Данный календарь называется «кадми» и использовался зороастрийцами Ирана вплоть до XX века, когда они вновь восстановили традицию празднования Новруза в день весеннего равноденствия".
Сама постройка архитектурного комплекса представляет собой шестиугольник в плане с внешней зубчатой стеной.
На зубчатой стене справа Вы видите водостоки для отвода воды на случай дождя.
В центре входной портал ведёт к четырёхугольному главному храму алтарю. Именно здесь и было главное место паломничества зороастрийцев — огнепоклонников.
Традиционный для зороастрийцев алтарь представляет собой открытый с четырёх сторон света как бы каменный балдахин с расположенными по углам четырьмя столбами.
Это самая поздняя постройка из всех строений храмового комплекса.
Как гласит вышеприведённая надпись построен алтарь на средства купца (или странствующего аскета-отшельника, шиваита) Канчангира в 1810 году.
Над входным порталом расположена традиционная в этих местах гостевая комната — балахана.
Храм теперь действующий. Он часто посещается парсийскими и иранскими зороастрийцами, которые проводят здесь религиозные службы.
И огни теперь горят, благодаря проведённой работе реставраторов.
Здесь же расположен целый музей.
На стенах которого представлена информация о жизни и религии огнепоклонников.
Обряды современных зороастрийцев-огнепоклонников.
Тут же представлена глиняная посуда, используемая в те далёкие времена, найденная при раскопках здесь.
Которая помогает мысленно перенестись в то время.
Как видите, посуда не только глиняная.
Различных форм и стилей.
Вот в этих нишах она и стояла.
Экспонаты, представленные здесь, погружают посетителей в странное состояние и помогают перенестись во времена поклонения огню.....
Одежда современных представителей религии зороастризма.
Больше всего представителей этой древней религии в Иране (Персии).
До исламской революции 1979 года приверженцев зороастризма там было несколько десятков тысяч. В их рядах были представители интеллигенции и состоятельные люди.
Свергнутый шах Мохаммед-Реза Пехлеви пытался найти в их рядах опору своему режиму.
В современной Исламской республике Иран их участие в общественной и политической жизни страны практически не имеет места.
Друзья, пора нам вслед за работниками музея, выходить и прощаться с этим древним храмом.
Так как дело движется к вечеру и музей закрывается.
А ночью тут, возможно, бродят призраки древних брахманов.
И разжигают свои огни.
Но пусть их не тревожат праздные туристы третьего тысячелетия.
В заключении заметки добавлю что все туристы, включая и автора материала, прибывают сюда на такси.
Вход таксистам сюда бесплатный, так как они местные, в отличие от "понаехавших" туристов-путешественников. Поскольку гида нам не досталось, то я немного рассказал нашему водителю о изображенной на главной надписи свастике или коловрате по нашему.
Ну, немного поумничал так как уже видел этот знак в других местах мира.
Безусловно сюда возможно добраться и на общественном транспорте до посёлка Саруханы, а затем пешком до храма.
Тут мы познакомились с Алексеем из Москвы, который, надеюсь, читает данную заметку.
Привет, Алексей!
После посещения этого места москвич отпустил своё такси и пересел в наше.
А дальше все вместе мы последовали к не менее культовому месту Апшерона — не гаснущим огням священной горы ЯнарДаг.
Но это уже совсем другая история.....
А у Вас горела земля под ногами? ЯнарДаг - гиена огненная
