Посещение храмового комплекса Тофуку-дзи 
Киото. Храм сокровищ Востока - Тофуку-дзи в первый день пребывания в Киото, оставившее сильное впечатление и способствовавшее обращению меня в дзен-буддизм, было не последним туристическим и религиозным исканием этого дня.
Как я уже отмечал в предыдущем материале, Киото настолько насыщен памятниками истории и культуры, что даже бегло осмотреть их не представляется возможным в относительно короткий период пребывания в городе.
Поэтому, находясь в южной части Киото, мы, учитывая то, что день приближался к вечеру, переместились из Тофуку-дзи на относительно небольшое расстояние к ещё одному замечательному месту – храму Фусими Инари.
Осуществили мы это перемещение пешком, благо, что и расстояние было здесь невеликим – километра два.
Святилище Фусими Инари является синтоистским храмом. Оно так же, как и до этого Тофуку-дзи, произвело на меня мощное впечатление, которое породило перманентные духовные метания от дзен-буддизма к синтоизму и обратно.
Эти метания сопровождали меня в течение всей поездки по Японии по мере посещения тех или иных религиозных святынь. Я, в результате, так и до конца не определился, кто я в большей степени – дзен-буддист или синтоист?
Думаю, что и большинство японцев находятся в таком же раздвоении. Попробую обосновать такое суждение.
Вначале следует констатировать, что синтоизм и буддизм – совершенно разные религии. С одной стороны, — относительно примитивный языческий культ обожествления природы и почитания предков. С другой, — сложившееся вероучение со сложной философией.
Казалось бы, между ними неизбежен антагонизм, при ктором чужеродная сила должна либо целиком подавить местную, либо, наоборот, быть отвергнутой именно вследствие своей сложности.
Однако не случилось ни того, ни другого. Япония, не отвергая свои традиционные религиозные корни, распахнула двери перед буддизмом. Две столь несхожие религии ужились и до сих пор продолжают мирно сосуществовать.
Как это получилось? Проповедники буддизма сумели поладить с миллионами местных святых, объявив их воплощениями Будды. А для синто, который одушевляет и наделяют святостью всё, что есть в природе, было ещё легче назвать Будду одним из бесчисленных проявлений вездесущего божества.
Вместо религиозных войн на Японских островах сложилось нечто похожее на союз двух религий. У сельских общин вошло в традицию строить рядом синтоистский и буддийский храм. Считалось, что боги синто надежнее всего защитят Будду от местных злых духов.
Подобное соседство приводит в недоумение, а то и вовсе сбивает с толку нашего брата, иностранных туристов. Какую же религию, в конце концов, предпочитают японцы и как отличить синтоистский храм от буддийского?
В предыдущем материале я задал вам, друзья, вопрос, предвосхищающий эти размышления.
Итак, подобно тому, как в мусульманских мечетях не увидишь ничего, кроме орнаментов, в храмах синто нет изображения Аматерасу (богиня-солнце, одно из главенствующих божеств всеяпонского пантеона синто) или иного синтоистского божества. Про легенду о ней (Аматерасу) напоминает лишь символический насест для петуха (ворота-тории). Буддизм же впервые возвеличил в Японии искусство скульптуры.
Другое видимое различие — сами подступы к святыне. Дорога к синтоистскому храму часто (не всегда) усыпана мелким щебнем, в котором иногда вязнет нога. Такое мы встретили впервые в святилище Тосё-гу в Никко.
Однако это неудобное обстоятельство имеет свой смысл. Щебень заставляет человека волей-неволей думать лишь о том, что у него под ногами. То есть, как бы изгоняет из сознания все прочие мысли, тем самым готовя человека к общению с божеством. К буддийскому же храму обычно ведут извилистые дорожки из плоских каменных плит.
Наконец, о той или иной религии японцев можно судить по поведению самих молящихся. Если они, став перед храмом, хлопают в ладоши, значит, хотят привлечь внимание богов синто. Если же молча, склоняют голову к соединенным перед грудью ладоням, — это обращение к Будде.
Я же, грешный, иногда путался, громко хлопая в ладоши в буддийском храме, и смиренно выстаивая со сложенными руками в синтоистском святилище. Однако это не встречало каких-либо возражений среди местного населения. Видимо, они не считают такую погрешность принципиальной. А, может, и считают, но из присущей японцам вежливости вида не подают.
Кстати, когда приезжие задают вопрос: сколько же в Японии синтоистов и сколько буддистов, они слышит в ответ весьма странную цифру. Судя по ней, получается, что общее количество верующих в стране вдвое превышает численность населения. Стало быть, каждый японец считается себя как синтоистом, так и буддистом.
Так что мои метания между синтоизмом и буддизмом – вполне укладываются в японскую религиозную традицию. Впрочем, должен признаться, что, находясь, где угодно, я невольно становлюсь там, кем угодно: в Израиле – иудеем, в Польше – католиком, в Норвегии – протестантом, в Туве – шаманистом или ламаистом, дома – православным и т.д.
Но вернёмся к святилищу Фусими Инари.
Это одно из самых необычных и привлекательных мест не только в Киото, но и во всей Японии. В интернете прочитал информацию, что 2014 году храм был признан самым популярным местом среди иностранцев, согласно голосованию на сайте TripAdvisor.
Теперь по поводу того, кто такой Фусими Инари?
Инари считается одним из главных ками (богов) в синто. Его образ так же неоднозначен и может быть представлен как в виде женщины, так и мужчины. Для кого-то это образ молодой девушки, а для кого-то старика, нагруженного рисом. Кто-то видит ками в образе кицунэ, а кто-то в образе дракона, паука или змеи. Всё зависит от местных традиций и верований. И не мудрено, ведь храмы Инари расположены по всей территории Японии и только официально действующих насчитывается свыше 30 тысяч.
Святилище Фусими Инари в Киото – главное святилище этого бога в Японии.
Хотя официальная дата возведения храма на горе Инари датируется 711 годом, считается, что поклонение Инари началось ещё в 5 веке, имя божества означает «растущий рис». В 900-х годах Фусими Инари Тайся был одним из 22 храмов Японии, выбранных судом для имперского покровительства. Популярность Инари росла с каждым годом, увеличивая поток паломников. К 1338 году фестиваль храма Инари по популярности и великолепию был близок к фестивалю Гиона, который так же проходил в Киото.
В 1468 году, во время гражданской войны храмовый комплекс был сожжен. На его восстановление потребовалось 30 лет.
Тории, башни, дворцы, главные залы — всё это находится практически на входе комплекса Фусими Инари. Выполнены они в одном стиле — оранжево-красном, в цвете солнца.
У главных ворот храма (Romon – «Ворота-башни») восседают посланники богини Инари — лисы кицунэ, держащие в зубах символы Инари: сноп риса, драгоценный камень.
По дороге к вершине Фусими Инари их встретится немало.
Ворота Romon, как пишут, были возведены в 1589 году военным правителем Тоётоми Хидэёси. Этот подарок храму был преподнесен вместе с молитвой о выздоровлении его матери.
Но не всем этим знаменит Фусими Инари.
Главное — это несметное количество оранжевых ворот-торий, располагающихся своего рода тоннелями по дороге, которая уходит в лесистую гору к Инари-сан, где находится основное здание храма.
Чтобы дойти пешком до храма по этой аллее, необходимо около двух часов.
Подъём, казалось, небольшой – его общая высота около 250 метров, но даётся он не всем. Кое-кто сворачивает и направляется в обратный путь, не дойдя до цели.
На протяжении почти всего пути вы будете проходить по коридору из ворот-торий. Их тут немного-немало – 10000.
Говорят, что проходя по длинному пути священных ворот, человек очищается прежде, чем предстать перед божеством. Так же, проходя по дороге красных торий, надо загадывать желание, и чем крепче ты думаешь о нём, тем больше вероятности, что оно сбудется. Охотно верится!
Откуда же взялись тут тории, да и ещё в таком несметном количестве?
Тории были подарены храму в качестве подношения богатыми людьми и большими корпорациями. На обратной стороне ворот пишется имя дарителя и дата. Чёрные иероглифы на обратной стороне торий — это и есть имена и цифры.
Практика дарения ворот в благодарность Инари за выполненную просьбу появилась в период Эдо (1603—1868 гг.).
Если у вас есть лишние деньги, то тории в Фусими Инари можно поставить и сегодня.
Стоит это недёшево. В зависимости от размера торий, цена начинается от ста семидесяти пяти тысяч йен и может достигать миллиона йен и выше. Это десятки тысяч долларов. Несмотря на немалую цену, придётся ещё и подождать: очередь расписана на месяцы и годы вперёд.
Я тоже бы такие воротца построить захотел, но времени, да и таких денег с собой у меня не было.
По пути к вершине горы, проходя через тории, встречаются небольшие святилища различных синтоистских богов, могилы, а также статуи знакомых уже нам лис-кицунэ.
Кстати, о кицунэ известно то, что они любят inari-zushi — сладковатые суши с жареным творогом тофу. Кстати, такие суши можно купить у главного входа в храм Фусими Инари. Я, конечно, тратиться на лис и не думал. И вот почему.
Казалось бы, раз лисицы-кицунэ являются символом богини Инари, то они должны быть чем-то добрым, связанным с урожаем, плодородием, борьбой с голодом и помощью людям.
Но более того кицунэ известны, как оборотни или даже демоны! По преданиям, лис может стать оборотнем, достигнув определённого возраста. Далеко не все лисы — посланники почитаемой японцами богини Инари. Есть и злые кицунэ: они могут вселиться в человека, играть с ним, создавая разнообразные иллюзии, и, в конце концов, свести несчастного с ума.
А могут просто напакостить и украсть что-нибудь, например, кошелёк.
В общем, поди, разберись, где кицунэ — приличная, как говорится, от бога, а где зловредная?!
Считается, что настоящих, живых кицунэ можно встретить, когда вокруг Фусими Инари сгущаются сумерки.
Однако мне на глаза попалась лишь другая живность – кот. Кстати, это едва ли не единственный случай, когда в Японии я встретил это домашнее животное. На улицах городов их совсем не видно.
Примерно на полпути к вершине горы или чуть дальше находится обзорная площадка с видом на Киото. Здесь обычно путники делают привал перед последним подъёмом.
Из интернета
Нужно иметь в виду, что на самой вершине горы открытого вида нет — всё загораживают деревья.
Что говорить, подъём к святилищу, да и спуск – дело несколько утомительное. Но дорогу осилит идущий. Тем более считается, что чем больше тоннелей из ворот-торий пройдет посетитель, тем больше он очистится от бытовой скверны на пути общения с синтоистскими духами.
Я этот путь прошёл сполна, а значит, от всякой скверны очистился и синтоистским духом проникся. Уже неплохо!
Если вам надумается также пройтись по этому пути, то сделать это проще следующим образом.
До святилища лучше всего добираться одним из двух железнодорожных линий
• по линии Nara Line (остановка Inari station);
• по линии Keihan Main Line (остановка Fushimi Inari station).
Вход в храмовый комплекс круглосуточный и бесплатный.
Лучше всего сюда приходить в тёплую пору ближе к вечеру (не так жарко), учитывая немного утомительный подъём. А ближе к ночи здесь почти нет посетителей, что для популярных мест немаловажно.
До встречи, потенциальные синтоисты!
