Пашупатинатх – место, название которого трудно выговорить, но, думаю, о котором многие наслышаны. Это крупный храмовый комплекс индуизма, расположенный по обе стороны реки Багмати на восточной окраине Катманду, куда мы прибыли во второй половине дня.

Собственно, значимость этого пункта экскурсионной программы подчёркивалась тем фактом, что он завершал наше с группой совместное путешествие.

Что же из себя представляет это место?
Пашупатинатх (Temple Pashupatinath) считается самым важным в мире святым храмом Шивы (Пашупати — царь животных, или иначе господин живых существ, — одна из ипостасей Шивы).

Точная дата постройки храма Пашупатинатх неизвестна, но, тем не менее, он считается самым старым индуистским храмом Катманду.

В сам храм доступ неиндусов запрещён, поэтому «неправоверным» можно наблюдать здесь только погребальный церемониал, который проходит на берегу реки Багмати.

Поскольку никогда ничего подобного я вживую не наблюдал, признаюсь, некоторое волнение я испытывал, входя в ворота храмового комплекса.

Мои ощущения, видимо, разделял белый кролик, забившийся в угол.

«Что, страшновато, ушастик? Тебе-то ничего здесь не грозит».

Войдя в ворота, я обратил внимание на лоток с яркими ритуальными красками. Их можно здесь приобрести, наряду с клеймами.

Я ограничился лишь клеймлением руки.

А вот и место, где происходит самое важное в жизни индуса действо – территория с постаментами, на которых осуществляется кремация умерших. Она обычно удивляет и даже пугает европейцев, но для индусов смерть является важной частью жизни.

Мы поначалу перешли мост через Багмати, приближаясь к главному храму Шивы.

Как я уже упомянул ранее, вход сюда туристам запрещён, и что-то существенное увидеть не удастся. Разве что, заглянув в ворота храма, — внушительный зад бычка Нанду – традиционного атрибута Шивы.

Здесь, на западном берегу Багмати, — излюбленное место, где собираются садху — странствующие йоги.

Садху не стремятся к лучшим перерождениям, а стремятся постичь высшие миры. Их не сжигают на кострах, как других.

Выглядят эти персонажи занятно. Я не удержался от искушения запечатлеться с ним рядом.
Благосклонность садху всегда обеспечена, если вы подкрепите свои намерения вознаграждением.

Мой попутчик попытался, было, вслед за мною пристроиться для фотографирования к йогу на халяву, но тот возмущённо пресёк эту попытку.

Меня же, действовавшего по правилам, похоже, даже благословил.

На восточном противоположном берегу реки расположен парк, где обитает множество животных, главным образом обезьян, которые здесь свободно гуляют, едят бананы, купаются.

Считается, что животные, умершие на территории храма, смогут возродиться людьми. Свежо преданье...
Здесь же на набережной, вдоль реки, находятся несколько десятков небольших святилищ.
Внутри каждого святилища установлен лингам — йони. Лингам в виде закругленного сверху цилиндра — символ Шивы, его детородный орган (фаллос) означает мужское начало и покоится на особом пьедестале в форме круга — йони (женский детородный орган), которое символизирует женское начало. Таким образом, лингам-йони означает единство мужского и женского начала в природе.

Пишут, что при поклонениях лингаму его обязательно омывают жидкостью (вода, молоко, вино), которое с йони по специальному желобу стекает на землю, так как лингам не должен стоять в этой жидкости. Процесс омовения лингама — это особый обряд поклонения Шиве. Усердствуют в этом особенно истово те, у кого проблемы с деторождением.

Ну, а теперь главное, ради чего сюда приходят туристы, – ритуал кремации.

Вдоль реки расположены постаменты для погребальных костров.

Здесь, как и в иных областях общественной жизни, соблюдается кастовая иерархия. К северу от моста через Багмати сжигают представителей высших каст.

К югу от моста — постаменты для низких каст.

Я наблюдал за ритуалом по обе стороны моста. Понятно, что с западной стороны расстояние меньшее. И кремацию можно наблюдать в деталях.
Честно говоря. Я даже пожалел об этом.

В чём дело? Нет, речь не о шоке, который вызывает близость действа, а о мерзкой подробности, свидетелем которой я стал.

А увидел я следующее. Перед тем, как поджечь костёр, кто-то из присутствующих (видимо, родственник) обнаружил упущение, состоявшее в том, что из ноздрей умершей старушки не сняли золотое украшение.

"На самом деле, — скорее всего, подумал он, — зачем добру пропадать?!" И начал снимать драгметалл с усопшей.

Возился он долго, минут 10—15, выдирая у старушки не нужную в её положении вещь. Выглядело это, признаюсь, омерзительно. Кроме того, насколько я знаю, снимать украшения с покойного у непальцев не положено.

Дальше наблюдать за данным обрядом я не стал, поскольку был весьма расстроен увиденным эпизодом.

Перейдя на другой берег, я оттуда продолжил рассматривать процедуру похорон, но уже без деталей.

В целом, погребальный ритуал у индуистов довольно сложен. Считается, что правильное его исполнение способствует хорошему перерождению в следующей реинкарнации.

Хотя больше всего индуисты мечтают однажды не родиться, перейдя в состояние «мокши», т.е. завершению цикла перерождений и освобождению от тягот материального мира. Мокша – это практически синоним буддистской нирваны: высшее состояние, конечная цель человеческих стремлений.

Считается, что одним из способов увеличить шансы достичь мокши является погребение в правильном, самом священном месте. Если в Индии таким местом является город Варнаси, в Непале – храм Пашупатинатх.

Я уже упомянул выше, что в обряде погребения есть элементы дискриминации. Представителей высших каст сжигают с северной стороны моста через Багмати, остальных – с южной стороны.
Разные места для сжигания стоят и разных денег.

Для высших каст кремация стоит $1000. Для них и дрова только первого сорта — из сандалового дерева, и благовония – качественные.

Со всех остальных берут по $200. Для многих непальцев это неподъёмная сумма.

Какой выход? Копить! Или быть сожжённым в другом месте или иным образом. Ведь все индуисты должны этот обряд пройти. Все, кроме детей и садху. Их хоронят в земле.

Делается «простая» кремация повсюду, где жили почившие, а пепел спускают по тем рекам, которые протекают мимо их домов. Так что кремация в храме Пашупатинатх почётна, но не каждому по карману.

Начинается процедура кремации умершего за площадкой кремации лиц королевской семьи.

Тело умершего, обернутое в желто-оранжевую ткань на специальных носилках, спускают к воде и там проводят омовение тела. Вода реки грязная и мутная. А русло Багмати наполнено нечистотами. Видимо, это и делает эту воду святой.

После этого родственники (только мужчины) несут тело на носилках к оговоренной площадке и укладывают его на приготовленную заранее поленницу.

Затем они несколько раз на прощание обходят тело кругом, обкладывают сверху большими пучками смоченной водой рисовой соломы. Солома нужна не для лучшего розжига дров, а для усиления дыма.

Далее поленницу поджигают, и при правильной технологии через три-четыре часа на этом месте остаётся лишь пепел.

Помост представитель касты неприкасаемых обмоет водой, подготавливая его для следующих «желающих».

Кремация так привлекательна для индуистов, поскольку переносит остатки тела во все пять важных для индуизма стихий: воду, воздух, землю, огонь и эфир (дух). Именно поэтому оставшийся после кремации пепел частично развеивается, частично смывается в реку.
Кстати, за эту почётную процедуру в Пашупатинатхе мало заплатить деньги, нужно ещё и дождаться своей очереди на кремацию, поскольку умерших гораздо больше, чем площадок для сожжения.

Поэтому на территории комплекса построен электрокрематорий, кремация в котором стоит в десять раз дешевле. Однако он мало популярен, поскольку такая кремация теряет свой основной смысл, который заключается в возвращении тела в пять породивших его стихий.

К слову, прямо над местами кремации находится дом ожидающих смерти. В него приходят перед смертью старики, чтобы глядя на всё это, дожить в этом самом святом для них месте свои последние дни.

Что говорить, Пашупатинатх, и особенно происходящая там церемония кремации, производит очень неоднозначное, а если быть более точным, тягостное впечатление, ведь прилюдно сжигать умерших людей у нас не принято. Однако нужно понимать, что индусы рассматривает смерть как возрождение, а не как «конец», и это обстоятельство позволяет воспринимать происходящее с иного угла зрения.

В общем, побывать в этом месте для представителей других культур – дело стоящее, поскольку это возможность прикоснуться к чему-то мистическому и запретному и, одновременно, в какой-то мере стирающему культурные барьеры.