В азиатских странах часто можно увидеть много ярких ленточек на деревьях. Встречаются разные цвета чаще оранжевый, также желтый или зеленый. На первый взгляд вспоминается, что традиция эта в буддистской культуре восходит к дереву Бодхи, под которым Будда обрел свое просветление. Но нет ли в этой традиции более глубокого смысла?
Культура в Индии происходит изначально из язычества. Сами Веды были упорядочиванием текстов пришедших из древности со времен переселения народов. Древний язык санскрит в отличие от других коренных языков Индостана имеет много общего с языками племен в том числе тех, которые проживали на современной территории России. И Веды оставили в русском языке много следов в том числе корни слов. Как пример – река Кама (на санскрите любовь). Само слово корень говорит о связи с деревом.
Метафорически дерево олицетворяет собой связь Земли и Неба. Оно получает энергию как земли так и неба (солнца). Его ветви представляют собой множество лучей открытых для связи с Природой, чьим лучшем олицетворением является как раз Дерево. Ветвь – Веды – Весть – Ответ и прочие слова с корнем вет – однокоренные. То есть Веды это и есть ветвь дерева мира, которое иначе зовется словом Природа (находящаяся при роде – иначе при источнике всего сущего).
Получается, что связь людей с деревом – это связь людей с природой. Уважительное отношение к деревьям, любовь к ним, проявляемая через заботу о них – это забота о природе в которой все взаимосвязано, и в том числе человек. Она сильна в тех культурах, где связь с природой еще сильна (то есть не антропоцентрических как культура современных мегаполисов).
Также известно, что в первоначальном буддизме люди поклонялись не самому Будде, а скорее символам Будды. И это священное дерево Бодхи стало одним из таких символов. Другими символами стали останки Будды (например храм зуба Будды в Канди на Шри-Ланке). И это до сих пор сохранилось так, например, в дзен-буддизме действует принцип «встретишь Будду – убей Будду», иначе не сотвори себе кумира.
Ответ (весть от природы) получают не от самого Будды, а от множественных его природных проявлений. Это могут быть разные знаки и интерпретации природных явлений, в том числе от дерева или леса. Будда только "будит" эту связь человека с природой. Интересно, что в более антропоцентрическом христианстве как раз было запрещено вкушать плод с «древа познания», то есть изначально ограничивалась эта связь с природой. Да и лес обычно в культуре западных народов населен не самыми дружелюбными созданиями.
В азиатских культурах связь с деревом пошла еще глубже на уровень индивидуальных привычек и увлечений. Лучшими примерами являются бонсай и икебана, которые дают человеку уникальный творческий потенциал для психологического взаимодейтствия с миром Природы и как результат для получения (луч) ответа (от ветви).
Бонсай возник в Китае еще в 3-м веке до нашей эры и является отличным средством проявления этой связи с деревом как средством для духовного роста. Иначе посредством малого видеть великое или умением творить в малом пространстве отражать бесконечность. Обычно человек, выращивающий бонсай, не расстается с ним до конца жизни и привязывается к нему как к родному существу.
Японское исскусство икебана переводится как «пробудить растение к новой жизни» или «искусство ставить ветки и цветы в сосуды». Икебана символизирует творческое сотрудничество человека и Природы. Она помогает человеку более полно ощутить свое единство с миром и выразить себя через символизм растения.
