Побывав в последнем монастыре, где мы увидели отголосок фестиваля Дашаин (Монастырь Вакупати как задний двор мясной лавки. Ч.114), захотелось еще порассуждать про такие необычные для нас празднества. Итак, Дашаин длится в течение пятнадцати дней, заканчиваясь в полнолуние. Как правило, фестиваль попадает на сентябрь и/или октябрь по григорианскому календарю. В ходе фестиваля проходят религиозные церемонии, молитвы и жертвоприношения животных.

Я уже писала, что этот праздник считается семейным, поэтому и светские традиции фестиваля направлены на укрепление семейных и общинных связей. В ходе фестиваля дети запускают красочных воздушных змеев и играют на традиционных бамбуковых качелях. Многие взрослые проводят время, играя в карты, и также запуская воздушных змеев. Во время фестиваля проходит много выставок и других праздничных событий.

Дашаин, также известный как Биджайя Дашами (Bijaya Dashami), является самым благоприятным фестивалем в Непале. Как и китайский весенний фестиваль, Дашаин празднуется всей страной за победу богини Дурги над демоном Махишасурой (буйволовидным демоном-асуром, одержавшим победу над богом-громовержцем Индрой). В дополнение к поклонению богине Дурге, непальцы проводят торжества во славу плодородия земли и надежды на год хорошего урожая.

Давным-давно, Богиня Дурга с ее десятью различными проявлениями, одетая в красное, оседлала тигра и вооружилась магическим оружием, чтобы бороться с демоном Mahishasura. После девяти дней и ночей богиня, наконец-то, убила дьявола и спасла всю страну. В память о ее мужестве король Непала зауважал ее как «священного защитника». С тех пор жертвоприношение Богине стало одним из самых популярных праздничных ритуалов.

Приверженцы фестиваля, празднуют Дашаин в течение пятнадцати дней, среди которых наиболее важными являются первый, седьмой, восьмой, девятый и десятый дни.

Первый день (Ghatasthapana) посвящен посеву священной травы Джамара (Jamara). Люди берут горшок (калаш), символизирующий Дургу, наполняют его святой водой, куда добавляют коровий навоз и высеивают семена ячменя. Все это приносится священнику, который в ходе пуджи просит Дургу благословить сосуд своим присутствием, как бы по-нашему осуществить дар духа святого. Этот ритуал осуществляют только в определенное благоприятное время, которое задают астрологи.

После этой церемонии горшок будет помещен в темную комнату. Традиционно посторонним и женщинам не разрешается заходить туда, а вот мужчины будут поклоняться калашу два раза в день, один раз утром, а другой вечером. В настоящее время, женщины добились уравнения прав, и теперь они тоже имеют право на отправление этого культа. Калаш тщательно охраняется от прямых солнечных лучей и его тщательно поливают каждый день. Затем, естественно, семена начинают прорастать, и через несколько дней над горшком заколосится желто-зеленая трава, она и является священной Джамарой.

Седьмой день называется Фулпати (Fulpati), и в этот день традиционно брахманы из монастыря, расположенного в 169 км от Катманду, пешком несли королевский калаш, эту святую Джамару, банановые стебли и сахарный тростник, перевязанные красной тканью для вручения королю. Порой они шли три дня, и сотни правительственных чиновников собирались вместе в традиционных платьях, чтобы стать свидетелями парада фулпати. После 2008 года, когда королевская семья была свергнута, древняя традиция была изменена. Теперь президент Непала заменил короля, чтобы проводить церемонию.

Восьмой день называется Maha Asthami, что означает забой скота, и именно в этот кровавый день мы и попали в Бхактапур. Он проводится для Кали, самого ужасного проявления Богини Дурги. В этот день, десятки скота убивают в храмах Непала, чтобы успокоить богиню. Эта ночь также известна как «Черная ночь», потому что, когда наступит полночь, люди отрубят головы 8 буйволов и 108 коз во дворах возле площади Дурбар. После того, как они будут принесены в жертву Кали, это мясо можно забрать домой. Его называют «Прасадом», и считается, что пища Прасада приносит удачу. После церемонии мясо животных режется на мелкие кусочки, что мы и видели в комплексе Вакупати (Монастырь Вакупати как задний двор мясной лавки. Ч.114).

Девятый день, то есть завтра, это Maha Navami, и он обязателен для посещения храмов Таледжу. Это вершина празднества. В этот день непальская армия жертвует буйволами ради официального поклонения и молится Дурге о даровании непобедимого мужества под канонаду салютов. Непальцы забивают свой скот, чтобы освятить свои собственные автомобили или мотоциклы, и это мы видели на площади горшечников (Площадь Горшечников–образец традиционного мастерства. Ч.105). Пишут, что даже авиакомпании поливают кровью жертвенных животных шасси самолетов, надеясь избежать авиакатастроф в наступающем году. Храмы Таледжу в Катманду, Патане и Бхактапуре будут открыты для публики только в этот день года. В этот день можно увидеть, как многие люди выстраиваются в очередь, чтобы посетить храм Таледжу и попросить благословения богини (Храм Таледжу – только для индусов и «фото запрещено»! Ч.99).

Жертвенную кровь собирают в огромные баки, и ей желающие «помазывают» своих богов, и даже деревянные столбы в храмах.

Десятый день, именуемый Vijaya Dashami, отмечен принятием тики (точки на лоб из риса и красной пудры, вермилиона, пигмента из киновари) от старших родственников, и об этом я уже писала. Красный цвет имитирует кровь жертвенных животных, и означает тесную и незримую связь между родственниками. А в ночь в городе будут проходить великолепные парады и танцы в масках в долине Катманду.

В пятнадцатый день, Kojagrata Purnima, принято поклоняться богине богатства и удачи, и этот день полнолуния означает окончание фестиваля Дашаин. Буквально, Kojagrata означает «кто проснулся». В этот день Лакшми, богиня богатства и удачи, приходит на Землю и благословляет людей, которые не спали всю ночь. Таким образом, это стало оправданием массовой бессонницы для непальского народа в эту ночь.

Жертвоприношения животных стало нормой с древних времен, как отголосок фестиваля в память мифических кровавых боев между «божественными» и «демоническими» силами. Однако в обществе растет протест против принесения в жертву животных, в ходе которого подчеркивается, что жертвенный акт не что иное, как предлог, чтобы наполнить свой желудок. Каждая семья будет есть мясо в эти дни, и это единственный плюс, который я вижу в этом кровавом празднестве.

В завершение сегодняшнего насыщенного дня, мы делаем перерыв в осмотре долины Катманду, и уезжаем на непальский горный курорт, в город Нагаркот — Видовой отель на горном курорте Нагаркота. Ч.116

Продолжение следует...